Quand on dit que les choses sont parfaites, cela ne veut pas dire qu’elles sont agréables, mais qu’elles sont réelles, « telles qu’elles sont ». Elles correspondent à la réalité, pas aux projections ou aux fantaisies de notre mental, ni à nos attentes ou nos craintes, ni à nos préférences.

La perfection est la pure perception de l’essence des choses : c’est la réalité vue avec équanimité. Elle ne suscite aucun commentaire, mais produit un indicible émerveillement.

Quand notre essence perçoit l’essence des choses, notre perfection reflète la perfection du mon­de. Nos connaissances et nos concepts se résorbent dans le silence et nos réactions émotionnelles se transforment en joie.

Toujours neuve, la perfection est unique, et indépendante du souvenir, de la dualité et de la comparaison. Sans cause, imprévisible, elle se manifeste spontanément.

Quand j’utilise le mot perfection, ce n’est pas dans le sens de très bien, très agréable ou le meilleur. C’est dans le sens de ce qui est réel, les choses telles qu’elles sont dans une réalité objective, et pas comme elles sont perçues subjectivement. Cette perfection transcende le bien et le mal, c’est la réalité vue avec équanimité, la pure perception de l’essence des choses.

Les projections de notre mental, nos attentes et nos craintes, ou nos préférences, nous donnent une vision dualiste et relative de la réalité, dans laquelle la perfection est rare. Si elle apparaît parfois, elle disparaît ensuite pour faire place à l’imperfection, qui est la norme, et l’une des caracté­ristiques du monde phénoménal.

Mais comme nous avons un vague souvenir de la perfection de l’essence des choses, nous souf­frons de son absence et cherchons sans cesse à la retrouver. Nous n’acceptons donc pas la réalité telle qu’elle est, mais voudrions toujours qu’elle soit un peu différente, et corresponde à nos préfé­rences. Alors nous la refusons, en essayant de la contrôler et de la manipuler ; mais la réalité reste ce qu’elle est, et a toujours le dernier mot.

Nous estimons que Dieu a fait une erreur en créant un monde avec des maladies, des terroristes et des dimanches de pluie. Et nous lui en voulons. Dieu a pourtant créé un monde parfait : le jardin d’Éden. Mais l’homme a mangé le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal et Dieu l’a chassé du jardin. C’est symbolique, bien sûr : ce n’est pas le monde qui a changé, mais notre perception. Pour voir la perfection du monde, il faut percevoir les choses telles qu’elles sont, au-delà du bien et du mal, de l’agréable et du désagréable.

Les bouddhistes parlent de dukkha, souvent traduit par souffrance, mais qui signifie plus précisé­ment imperfection et insatisfaction. Il y a trois sortes de dukkha. Le dukkha de la souffrance : la souffrance est douloureuse par elle-même ; le dukkha du plaisir : le plaisir n’est pas complètement satisfaisant parce qu’il contient l’incertitude de son accomplissement et de son prolongement, la crainte de sa cessation et la nature douloureuse de la lassitude et de la satiété qu’il ne manquera pas de produire ; et le dukkha inhérent à tous les phénomènes conditionnés.

La Première Noble Vérité* enseignée par le Bouddha est l’existence de dukkha : le monde phé­noménal n’est pas parfait. La Seconde est la cause de dukkha : le désir – que les choses soient diffé­rentes. La Troisième est la fin de dukkha : accepter les choses telles qu’elles sont, et voir leur perfection.

Si nous percevons les choses comme bien ou mal, et donc comme imparfaites, c’est parce que nous nous focalisons sur l’événement du moment sans avoir une vision globale de la réalité, ainsi que le montre cette histoire chinoise :

Un sage avait un cheval. Un jour, son cheval disparaît. Quel malheur lui disent ses voisins, tu as perdu ton cheval. Bonheur ou malheur, qui sait, répond le sage.

Deux jours plus tard, le cheval revient avec un autre cheval. Quel bonheur lui disent ses voisins, maintenant tu as deux chevaux. Bonheur ou malheur, qui sait, répond le sage.

Le lendemain, son fils monte le nouveau cheval, fait une chute et se casse la jambe. Ce cheval t’a porté malheur disent les voisins. Bonheur ou malheur, qui sait, répond le sage.

La semaine suivante, on vient recruter tous les hommes valides pour partir en guerre. Le fils du sage n’est pas recruté…

Comme nous ne savons pas ce que l’avenir nous réserve, jouissons du moment présent, qu’il nous paraisse agréable ou désagréable, et émerveillons-nous devant sa perfection !

Cela n’empêche pas de prendre un parapluie quand il pleut…

* Quatre Nobles Vérités : ce sont les Vérités de la souffrance, de l’origine de la souffrance, de la cessation de la souffrance et de la voie conduisant à la cessation de la souffrance, ou Noble Voie Octuple. Les Quatre Nobles Vérités sont considérées comme la base de l’enseignement du Bouddha et sont reconnues comme telle par tous les bouddhistes.

2 janvier 2016, Chiang Mai